Vor einiger Zeit [Les „Racines des plantes“, in Etudes Traditionnelles, Sept., 1946; später The „Roots of Plants“, Kap. 62 von „Symbols of Sacred Science“] haben wir beiläufig darauf hingewiesen, dass die westliche Welt über keine andere heilige Sprache als Hebräisch verfügt. Wenn das Hebräische im Westen eine solche Rolle spielen kann, dann aufgrund der direkten Abstammung zwischen der jüdischen und der christlichen Tradition sowie der Aufnahme der hebräischen Schriften in die heiligen Bücher des Christentums; aber man kann sich fragen, warum das Christentum nicht über eine eigene heilige Sprache verfügt, die im Kontext der verschiedenen Traditionen wirklich außergewöhnlich zu sein scheint. Dies ist umso wichtiger, als wir festgestellt haben, wie ein Orientalist das Arabische, das in Wirklichkeit eine heilige Sprache ist, als „liturgische Sprache“ qualifiziert hat, und zwar mit der versteckten, aber für diejenigen, die es zu verstehen wissen, doch sehr deutlichen Absicht, die islamische Tradition herabzusetzen. Dies steht im Übrigen in engem Zusammenhang mit der Kampagne, die er in den arabischsprachigen Ländern geführt hat, um sie dazu zu bringen, die lateinische Schrift zu übernehmen, eine Kampagne, die er jedoch erfolglos geführt hat]: Damit eine Sprache die letztgenannte Rolle spielen kann, reicht es nämlich aus, dass sie „fest“ ist, d.h. frei von den ständigen Veränderungen, denen die allgemein gesprochenen Sprachen notwendigerweise unterworfen sind [Wir ziehen es vor, den Begriff „feste Sprache“ zu verwenden, anstatt „tote Sprache“, wie es üblich ist, denn solange eine Sprache für rituelle Zwecke verwendet wird, kann man vom traditionellen Standpunkt aus nicht sagen, dass sie tatsächlich tot ist]; heilige Sprachen hingegen sind ausschließlich solche, in denen die Schriften der verschiedenen Traditionen formuliert wurden. Es versteht sich von selbst, dass jede heilige Sprache gleichzeitig und erst recht die liturgische und rituelle Sprache der Tradition ist, zu der sie gehört [Wir sagen „liturgisch oder rituell“, weil sich der erste Begriff genau auf religiöse Formen bezieht, während der zweite eine allgemeinere Bedeutung hat und unterschiedslos auf alle Traditionen passt], während das Gegenteil nicht zutrifft; Griechisch oder Latein können also zu Recht, wie andere alte Sprachen [insbesondere Syrisch, Koptisch und Altslawisch, die in verschiedenen Ostkirchen verwendet werden], die Rolle der liturgischen Sprachen des Christentums spielen [Es sei klargestellt, dass wir uns nur auf die regulären und orthodoxen Zweige des Christentums beziehen; Für den Protestantismus in all seinen Formen ist es nicht möglich, von Liturgie als solcher zu sprechen, da er nur Volkssprachen verwendet], aber sie sind nicht wirklich heilige Sprachen; selbst wenn man annimmt, dass sie einst einen solchen Charakter hatten [Die Tatsache, dass wir keine heiligen Bücher kennen, die in diesen Sprachen geschrieben sind, erlaubt es nicht, eine solche Annahme endgültig zu verwerfen, da es in der Antike sicherlich viele Dinge gab, die uns nicht erreicht haben; Es gibt Fragen, die heute sicherlich schwer zu klären sind, wie zum Beispiel die nach der römischen Tradition und nach dem wahren Charakter der Sibyllinischen Bücher und der Sprache, in der sie verfasst wurden], dies würde sich auf Traditionen beziehen, die verschwunden sind und mit denen das Christentum eindeutig keine verwandtschaftlichen Beziehungen hat. Die Abwesenheit der heiligen Sprache im Christentum wird noch deutlicher, wenn man bedenkt, dass für die hebräischen Schriften, von denen der Originaltext noch existiert, griechische oder lateinische Übersetzungen „offiziell“ verwendet werden [die Septuaginta und die Vulgata]. Was das Neue Testament betrifft, so weiß man, dass der bekannte Text auf Griechisch ist, und auf dieser Grundlage wurden alle Versionen in den verschiedenen Sprachen, einschließlich Hebräisch und Syrisch, erstellt; zumindest bei den Evangelien kann man nicht zugeben, dass ihre wahre Sprache Griechisch war, d. h. die Sprache, in der die Worte Christi selbst gesprochen wurden. Es ist jedoch möglich, dass sie nie wirklich niedergeschrieben wurden, sondern nur auf Griechisch, nachdem sie zuvor mündlich in ihrer ursprünglichen Sprache überliefert worden waren [Diese einfache Überlegung der mündlichen Überlieferung sollte ausreichen, um alle Argumente der „Kritiker“ über die angebliche Datierung der Evangelien zu zerstreuen, und sie würde in der Tat ausreichen, wenn nicht die Verteidiger des Christentums selbst mehr oder weniger vom antitraditionellen Geist der modernen Welt beeinflusst wären]; aber man kann dann fragen, wie es kommt, dass, als ihre schriftliche Fixierung erfolgte, dies nicht einfach durch die Verwendung derselben Sprache geschah: Das ist eine Frage, die sehr schwer zu beantworten wäre. Wie dem auch sei, all dies führt zu einer Reihe von Nachteilen in mehrfacher Hinsicht, da eine heilige Sprache die einzige ist, die die Unveränderlichkeit des Textes der Heiligen Schrift rigoros gewährleisten kann; Übersetzungen variieren notwendigerweise von einer Sprache zur anderen und können zudem nur annähernd sein, da jede Sprache ihre eigenen Ausdrucksweisen hat, die nicht genau denen der anderen Sprachen entsprechen [Dieser Umstand begünstigt schließlich die Angriffe der modernistischen „Exegeten“: Wenn es Texte in den heiligen Sprachen gäbe, würde sie das sicher nicht daran hindern, sie gleichberechtigt zu diskutieren, wie die Laien, die sie sind, aber in diesem Fall wäre es für alle, die noch etwas vom traditionellen Geist bewahrt haben, zumindest einfacher, sich nicht verpflichtet zu fühlen, ihre Ansprüche zu berücksichtigen]: Auch wenn sie den äußeren und wörtlichen Sinn so gut wie möglich wiedergeben, bringen Übersetzungen in jedem Fall Schwierigkeiten mit sich, wenn es darum geht, die anderen, tieferen Bedeutungen zu durchdringen [Dies zeigt sich besonders bei den heiligen Sprachen, deren Buchstaben einen numerischen oder regelrecht hieroglyphischen Wert haben, der unter diesem Gesichtspunkt oft eine große Bedeutung hat und von dem eine gewöhnliche Übersetzung offensichtlich nichts übrig lässt]. Man kann also einige der besonderen Schwierigkeiten erkennen, die das Studium der christlichen Tradition für diejenigen mit sich bringt, die sich auf bloße, mehr oder weniger oberflächliche Erscheinungen beschränken wollen. Das soll natürlich nicht heißen, dass es keine Gründe für die Besonderheit des Christentums gibt, die es zu einer Tradition ohne heilige Sprache macht; im Gegenteil, es gibt durchaus Gründe, aber man muss zugeben, dass sie nicht auf den ersten Blick erkennbar sind, und zweifellos würde ihre Identifizierung eine beträchtliche Arbeit erfordern, die wir nicht zu leisten gedenken; schließlich ist fast alles, was die Ursprünge des Christentums und seine Anfänge betrifft, leider in größte Unklarheit gehüllt. Man könnte sich auch fragen, ob es nicht eine Beziehung zwischen diesem Merkmal und einem anderen, nicht weniger eigenartigen gibt: Das Christentum verfügt nicht einmal über den eigentlichen „juristischen“ Teil der anderen Traditionen; Man könnte mit einem für die islamische Tradition spezifischen Begriff sagen, dass das Christentum keine Scharia besitzt, was umso bemerkenswerter ist, wenn man bedenkt, dass es innerhalb der traditionellen Abstammungslinie, die wir als „abrahamitisch“ bezeichnen können, zwischen dem Judentum und dem Islam angesiedelt ist, die beide eine hoch entwickelte Scharia besitzen]. Wenn man diese beiden Tatsachen nebeneinander stellt und bedenkt, dass einige christliche Riten, wie wir bei anderen Gelegenheiten betont haben, in gewisser Weise als eine „Externalisierung“ von Initiationsriten erscheinen, könnte man sich auch fragen, ob das ursprüngliche Christentum nicht tatsächlich etwas ganz anderes war als das, was man sich heute vorstellt, wenn auch nicht in Bezug auf die Lehre selbst [Man sollte vielleicht eher sagen: zu dem Teil der Lehre, der bis heute geblieben und allgemein bekannt ist; dieser hat sich sicherlich nicht verändert, aber es ist möglich, dass es auch andere Lehren gab, und bestimmte Anspielungen der Kirchenväter scheinen nur in diesem Sinne verstanden zu werden. Die Bemühungen der Modernen, die Bedeutung dieser Anspielungen herunterzuspielen, beweisen nur die Begrenztheit ihrer Mentalität], zumindest als Reaktion auf die Ziele, für die sie gegründet wurde [Die Untersuchung solcher Fragen würde auch zu den Problemen führen, die durch die Beziehungen zwischen dem Urchristentum und dem Essenismus aufgeworfen wurden; letzterer ist im Übrigen sehr schlecht bekannt, aber man weiß zumindest, dass er eine esoterische Organisation darstellte, die mit dem Judentum verbunden war. Über diese Frage ist viel Fantastisches gesagt worden, aber sie verdient es, ernsthaft untersucht zu werden]. Was uns betrifft, so wollten wir lediglich einige Fragen aufwerfen, auf die wir jedoch keineswegs den Anspruch erheben, eine Antwort zu geben, doch wäre es angesichts des Interesses, das sie in verschiedener Hinsicht wecken, sehr wünschenswert, dass jemand, der über die Zeit und die Mittel verfügt, die notwendigen Nachforschungen anzustellen, eines Tages für Klarheit sorgt.

Manch einer mag sich vielleicht fragen, was aus den Lehren Christi geworden ist, die per definitionem das Fundament des Christentums bilden und von denen es nicht hätte abweichen können, ohne seinen Namen zu verlieren; ganz abgesehen davon, dass es schwer vorstellbar ist, was an ihre Stelle hätte treten können, ohne ihren „nicht-menschlichen“ Charakter zu gefährden, ohne den es keine authentische Tradition mehr gibt. In der Tat wurden diese Lehren weder durch den Wandel beeinträchtigt noch in ihrem „wörtlichen Ausdruck“ in irgendeiner Weise verändert, und die Beständigkeit des Textes der Evangelien und anderer neutestamentlicher Schriften, die eindeutig auf die früheste Zeit des Christentums zurückgehen, ist ein ausreichender Beweis dafür [Selbst wenn man zugeben würde, und das ist nicht unser Fall, die angeblichen Schlussfolgerungen der modernen „Kritik“, die mit allzu deutlich antitraditionellen Absichten versucht, diesen Schriften die „spätesten“ möglichen Daten zuzuweisen, bleiben sie gewiss noch vor der Veränderung, von der wir sprechen]; Was sich geändert hat, ist nur ihr Verständnis oder, wenn man so will, die Perspektive, unter der sie betrachtet werden, und die Bedeutung, die ihnen dadurch zugeschrieben wird; ohne dass man andererseits sagen könnte, dass diese Bedeutung etwas Falsches oder Unrechtmäßiges enthält, denn es ist offensichtlich, dass dieselben Wahrheiten aufgrund der Entsprechungen, die zwischen den verschiedenen Ordnungen der Wirklichkeit bestehen, in verschiedenen Bereichen angewendet werden können. In der Tat gibt es Gebote, die sich speziell an diejenigen richten, die einen Initiationsweg beschreiten, und die daher nur in einem begrenzten und in gewisser Weise qualitativ homogenen Umfeld anwendbar sind, und die in der Tat unpraktikabel werden, wenn man sie auf die gesamte menschliche Gesellschaft ausdehnen möchte: dies wird ausdrücklich anerkannt, wenn man sie nur als „Anregungen zur Vervollkommnung“ betrachtet, denen kein verpflichtender Charakter zugeschrieben wird.

Unter den Attributen der Ritterorden, insbesondere der Templer, ist eines der bekanntesten, wenn auch im Allgemeinen nicht das am besten verstandene, das der „Hüter des Heiligen Landes“. Bleibt man bei der eher äußerlichen Bedeutung, so findet man eine unmittelbare Erklärung dafür in der Verbindung zwischen dem Ursprung dieser Orden und den Kreuzzügen, denn für Christen wie für Juden scheint das „Heilige Land“ nichts anderes als Palästina zu bedeuten. Die Frage wird jedoch komplizierter, wenn man bedenkt, dass mehrere östliche Organisationen, die zweifelsohne initiatorischen Charakter haben, wie die Assassinen und die Drusen, ebenfalls das Attribut „Hüter des Heiligen Landes“ angenommen haben. Hier kann es sich in der Tat nicht mehr um Palästina handeln; andererseits ist anzumerken, dass diese Organisationen zahlreiche Gemeinsamkeiten mit den westlichen Ritterorden aufweisen und einige von ihnen sogar historisch mit diesen verwandt waren. Was ist also unter dem Begriff „Heiliges Land“ zu verstehen, und was genau entspricht dieser Rolle der „Wächter“, die mit einer besonderen Art von Initiation verbunden zu sein scheint, die man als „ritterlich“ bezeichnen kann, wobei dieser Begriff weiter gefasst wird als gewöhnlich, was jedoch durch die Ähnlichkeiten zwischen den verschiedenen Formen, mit denen wir es zu tun haben, durchaus gerechtfertigt ist. An anderer Stelle, insbesondere in Der König der Welt, haben wir darauf hingewiesen, dass der Ausdruck „Heiliges Land“ eine Reihe von Synonymen hat: „Reines Land“, „Land der Heiligen“, „Land der Seligen“, „Land der Lebenden“, „Land der Unsterblichkeit“, und dass diese gleichwertigen Bezeichnungen in den Traditionen aller Völker zu finden sind und sich im Wesentlichen auf ein geistiges Zentrum beziehen, dessen Lage in einer bestimmten Region je nach Fall entweder wörtlich oder symbolisch oder in beiden Bedeutungen verstanden werden kann. Jedes „Heilige Land“ wird auch durch Ausdrücke wie „Zentrum der Welt“ oder „Herz der Welt“ bezeichnet, und dies bedarf einer gewissen Klärung, da diese einheitlichen Bezeichnungen, obwohl sie unterschiedlich angewandt werden, leicht zu Verwechslungen führen können. Betrachten wir beispielsweise die jüdische Tradition, so sehen wir, dass in der Sepher Ietsirah vom „Heiligen Palast“ oder „Inneren Palast“ gesprochen wird, der das wahre „Zentrum der Welt“ im kosmogonischen Sinne ist; und wir sehen auch, dass dieser „Heilige Palast“ sich in der menschlichen Welt in der Residenz der Shekinah an einem bestimmten Ort widerspiegelt, die die „wirkliche Gegenwart“ der Gottheit ist [Siehe unsere Artikel über Le Coeur du Monde dans la Kabbale hébraique und La Terre Sante et le Coeur du Monde, in Regnabit, Juli-August und September-Oktober 1926. Siehe auch Kapitel IV der Symbolik des Kreuzes]. Für das Volk Israel war dieser Sitz der Shekinah die Stiftshütte (Mishkan), die aus diesem Grund und aufgrund dieser Präsenz als „Herz der Welt“ galt, da sie tatsächlich das geistige Zentrum seiner Tradition war. Andererseits war dieses Zentrum nicht von Anfang an ein fester Ort; wenn es sich, wie in diesem Fall, um ein Nomadenvolk handelt, muss sein geistiges Zentrum mit ihm wandern und doch immer dasselbe bleiben, während es sich bewegt. Der Wohnsitz der Schekina“, sagt Vulliaud, „wurde erst an dem Tag festgelegt, an dem der Tempel gebaut wurde, für den David das Gold, das Silber und alles andere vorbereitet hatte, was Salomo für die Vollendung des Werkes brauchen würde [Es ist bemerkenswert, dass die hier verwendeten Ausdrücke an die Assimilation erinnern, die häufig zwischen dem Bau des Tempels, in seiner idealen Bedeutung betrachtet, und dem „Großen Werk“ der Hermetiker hergestellt wird]. Die Stiftshütte der Heiligkeit Jehovas, der Wohnsitz der Schekina, ist das Allerheiligste, das Herz des Tempels, der seinerseits das Zentrum Zions (Jerusalems) ist, so wie das heilige Zion das Zentrum des Landes Israel und dieses das Zentrum der Welt ist“.

Es ist leicht zu erkennen, dass es hier eine Reihe von allmählichen Erweiterungen der Idee des Zentrums gibt, je nach den aufeinanderfolgenden Anwendungen, die gemacht werden, so dass die Bezeichnung „Zentrum der Welt“ oder „Herz der Welt“ schließlich auf das gesamte Land Israel ausgedehnt wird, da es als „Heiliges Land“ betrachtet wird; es sollte hinzugefügt werden, dass es in der gleichen Weise neben anderen Bezeichnungen auch die des „Landes der Lebenden“ erhält. Vom „Land der Lebenden“ wird gesagt, dass es sieben Länder umfasst, und Vulliaud stellt fest, dass „dieses Land Chanaan ist, wo es sieben Völker gab“.

An anderer Stelle, insbesondere in Der König der Welt, haben wir darauf hingewiesen, dass der Ausdruck „Heiliges Land“ eine Reihe von Synonymen hat: „Reines Land“, „Land der Heiligen“, „Land der Seligen“, „Land der Lebenden“, „Land der Unsterblichkeit“, und dass diese gleichwertigen Bezeichnungen in den Traditionen aller Völker zu finden sind und sich im Wesentlichen auf ein spirituelles Zentrum beziehen, dessen Lage in einer bestimmten Region je nach Fall entweder wörtlich oder symbolisch oder beides verstanden werden kann. Jedes „Heilige Land“ wird auch durch Ausdrücke wie „Zentrum der Welt“ oder „Herz der Welt“ bezeichnet, und dies bedarf einer gewissen Klärung, da diese einheitlichen Bezeichnungen, obwohl sie unterschiedlich angewendet werden, leicht zu Verwirrung führen können. Betrachten wir beispielsweise die jüdische Tradition, so sehen wir, dass in der Sepher Ietsirah vom „Heiligen Palast“ oder „Inneren Palast“ gesprochen wird, der das wahre „Zentrum der Welt“ im kosmogonischen Sinne ist; und wir sehen auch, dass dieser „Heilige Palast“ sich in der menschlichen Welt in der Residenz der Shekinah an einem bestimmten Ort widerspiegelt, die die „wirkliche Gegenwart“ der Gottheit ist [Siehe unsere Artikel über Le Coeur du Monde dans la Kabbale hébraique und La Terre Sante et le Coeur du Monde, in Regnabit, Juli-August und September-Oktober 1926. Siehe auch Kapitel IV der Symbolik des Kreuzes]. Für das Volk Israel war dieser Wohnsitz der Shekinah die Stiftshütte (Mishkan), die aus diesem Grund und aufgrund dieser Präsenz als „Herz der Welt“ betrachtet wurde, da sie tatsächlich das geistige Zentrum seiner Tradition war. Andererseits war dieses Zentrum nicht von Anfang an ein fester Ort; wenn es sich, wie in diesem Fall, um ein Nomadenvolk handelt, muss sein geistiges Zentrum mit ihm wandern und doch immer dasselbe bleiben, während es sich bewegt. Der Wohnsitz der Schekina“, sagt Vulliaud, „wurde erst an dem Tag festgelegt, an dem der Tempel gebaut wurde, für den David das Gold, das Silber und alles andere vorbereitet hatte, was Salomo für die Vollendung des Werkes brauchen würde [Es ist bemerkenswert, dass die hier verwendeten Ausdrücke an die Assimilation erinnern, die häufig zwischen dem Bau des Tempels, in seiner idealen Bedeutung betrachtet, und dem „Großen Werk“ der Hermetiker hergestellt wird]. Die Stiftshütte der Heiligkeit Jehovas, die Wohnstätte der Schekina, ist das Allerheiligste, das Herz des Tempels, der seinerseits das Zentrum von Zion (Jerusalem) ist, so wie das heilige Zion das Zentrum des Landes Israel ist und dieses das Zentrum der Welt“ [La Kabbale juive, Paris, 1923, t. I, S. 509]. Es ist leicht zu erkennen, dass es hier eine Reihe von allmählichen Erweiterungen der Idee des Zentrums gibt, je nach den aufeinanderfolgenden Anwendungen, die gemacht werden, so dass die Bezeichnung „Zentrum der Welt“ oder „Herz der Welt“ schließlich auf das gesamte Land Israel ausgedehnt wird, da es als „Heiliges Land“ betrachtet wird; es sollte hinzugefügt werden, dass es in der gleichen Art und Weise neben anderen Bezeichnungen auch die des „Landes der Lebenden“ erhält. Er spricht vom „Land der Lebenden, das sieben Länder umfasst“, und Vulliaud bemerkt, dass „dieses Land Chanaan ist, wo es sieben Völker gab“ [La Kabbale juive, Paris, 1923, t. II, S. 116], was im wörtlichen Sinne richtig ist, obwohl auch eine symbolische Interpretation möglich ist. Dieser Ausdruck „Land der Lebenden“ ist ein genaues Synonym für „Aufenthalt der Unsterblichkeit“, und die katholische Liturgie wendet ihn auf den himmlischen Aufenthalt der Auserwählten an, der in der Tat durch das Gelobte Land repräsentiert wurde, da Israel bei dessen Erreichen das Ende seiner Drangsal erleben sollte. Aus einem anderen Blickwinkel betrachtet, war das Land Israel als geistiges Zentrum ein Abbild des Himmels, da nach der jüdischen Tradition „alles, was die Israeliten auf Erden tun, nach dem Vorbild der himmlischen Welt geschieht“ [La Kabbale juive, Paris, 1923, t. I, S. 501]. Was hier für die Israeliten gesagt wird, kann ebenso für alle Völker gesagt werden, die im Besitz einer wahrhaft orthodoxen Tradition sind; in der Tat ist das Volk Israel nicht das einzige, das sein Land mit dem „Mittelpunkt der Welt“ gleichgesetzt und es als Abbild des Himmels betrachtet hat, zwei Vorstellungen, die in Wirklichkeit ein und dasselbe sind. Dieselbe Symbolik findet sich auch bei anderen Völkern, die ebenfalls ein „Heiliges Land“ besaßen, d. h. einen Ort, an dem sich ein spirituelles Zentrum befand, das für sie eine Rolle spielte, die mit der des Tempels von Jerusalem für die Juden vergleichbar war. In dieser Hinsicht ist das „Heilige Land“ das Äquivalent zum Omphalos, der für die Völker, die die Region bewohnten, in der er sich befand, ebenfalls das sichtbare Abbild des „Zentrums der Welt“ war [siehe unseren Artikel über Les Pierres de Foudre, in Le Voile d’Isis, Paris, Mai 1929, (heute: Die Blitzsteine, Kap. XXV der Symbole der Sakralwissenschaft)]. Die fragliche Symbolik findet sich insbesondere bei den alten Ägyptern; Plutarch zufolge „gaben die Ägypter ihrer Region den Namen Chémia [Kémi bedeutet auf Ägyptisch „schwarze Erde“, eine Bezeichnung, die auch bei anderen Völkern zu finden ist; von diesem Begriff leitet sich der der Alchemie ab (wobei al der arabische Artikel ist), der ursprünglich die hermetische Wissenschaft, d. h. die priesterliche Wissenschaft Ägyptens bezeichnete] und verglichen sie mit einem Herzen“ [Isis und Osiris, 33; (französische Übersetzung von Mario Meunier, Paris, 1924)]. Die von diesem Autor angegebene Begründung ist sehr seltsam: „Diese Region ist in der Tat heiß und feucht, sie gehört zur südlichen Zone der bewohnten Länder, sie erstreckt sich bis zum Mittag, so wie im menschlichen Körper das Herz auf der linken Seite ist“, denn „die Ägypter betrachten den Osten als das Gesicht der Welt, den Norden als die rechte und den Mittag als die linke Seite“ [Isis und Osiris, 32; – In Indien hingegen wird der Mittag als „die rechte Seite“ (dakshina) bezeichnet; aber trotz des Anscheins ist es dasselbe, denn mit dem rechten Teil muss man das meinen, was sich rechts von demjenigen befindet, der nach Osten blickt, und umgekehrt wird es für denjenigen, der ihm gegenübersteht, leicht, denselben Teil der Welt als links von ihm zu betrachten, so wie es für zwei Menschen, die sich gegenüberstehen, der Fall ist]. Diese Ähnlichkeiten sind in Wirklichkeit sehr oberflächlich, und der wahre Grund muss ein ganz anderer sein, denn derselbe Vergleich mit dem Herzen wurde auf alle Länder angewandt, denen im spirituellen Sinne ein heiliger und „zentraler“ Charakter zugeschrieben wurde, abgesehen von ihrer geografischen Lage.

Plutarch selbst zufolge stellte das Herz zwar Ägypten dar, aber gleichzeitig auch den Himmel: „Die Ägypter“, sagt er, „stellten den Himmel, der nicht altern kann, weil er ewig ist, mit einem Herz dar, das auf einem Feuer liegt, dessen Flamme seine Glut speist“ [Isis und Osiris, 10; – Es sei darauf hingewiesen, dass dieses Symbol mit der ihm hier gegebenen Bedeutung dem des Phönix zu ähneln scheint]. Das Herz ist also gleichzeitig die Hieroglyphe Ägyptens und die des Himmels, umso mehr, wenn man bedenkt, dass es auch mit einer Vase abgebildet ist, die dann die gleiche ist, die in den Legenden des westlichen Mittelalters als „Heiliger Gral“ bezeichnet wurde. Aus diesen Überlegungen kann man schließen, dass es so viele besondere „Heilige Länder“ gibt, wie es regelmäßige traditionelle Formen gibt, da sie die entsprechenden geistigen Zentren darstellen; Aber der Grund, warum die gleiche Symbolik einheitlich auf alle „Heiligen Länder“ angewandt wird, ist, dass diese geistigen Zentren alle eine ähnliche Beschaffenheit haben, oft bis in die kleinsten Details, da sie so viele Abbilder ein und desselben einzigartigen und höchsten Zentrums sind, das allein das wahre „Zentrum der Welt“ ist, und von dem alle anderen ihre Attribute ableiten, da sie durch direkte Kommunikation an seiner Natur teilhaben. Es gibt also ein „Zentrum der Welt“, auf das sich die traditionelle Orthodoxie gründet, während sie es gleichzeitig in bestimmten Zeiten und an bestimmten Orten mehr oder weniger äußerlich repräsentieren. Mit anderen Worten, es gibt ein „Heiliges Land“ schlechthin, den Prototyp aller anderen; ein geistiges Zentrum, dem alle anderen Zentren untergeordnet sind; den Sitz der ursprünglichen Tradition, von dem alle besonderen Traditionen durch Anpassung an diese oder jene definierten Bedingungen, wie die eines Volkes oder einer Epoche, abgeleitet werden. Dieses „Heilige Land“ schlechthin ist der „höchste Bezirk“, gemäß der Bedeutung des Sanskrit-Begriffs Paradesha, von dem die Chaldäer Pardes und die Abendländer das Paradies ableiteten; es ist in der Tat das „irdische Paradies“, das genau der Ausgangspunkt aller Traditionen ist, da es in seinem Zentrum die einzige Quelle hat, von der die vier Flüsse ausgehen, die in die vier Himmelsrichtungen fließen [Diese Quelle ist identisch mit der „Quelle der Lehre“, auf die wir mehrmals angespielt haben (siehe Kap. IV). IV); und er ist auch der „Brunnen der Unsterblichkeit“, wie wir aus den ersten Kapiteln der Genesis leicht erkennen können [Dies ist möglich, weil der „Brunnen der Lehre“ mit dem „Brunnen der Jugend“ (fons juventutis) identisch ist, da derjenige, der aus ihm trinkt, vom zeitlichen Zustand befreit wird; Außerdem befindet er sich am Fuße des „Lebensbaums“ (siehe unsere Studie über „Le Langage secret de Dante et des Fidèles d’Amour“ in Le Voile d’Isis, Februar 1929 (hier als Kap. IV), und sein Wasser wird selbstverständlich mit dem „Elixier des langen Lebens“ der Hermetiker (für die der Begriff „Langlebigkeit“ die gleiche Bedeutung hat wie in den orientalischen Traditionen) oder mit dem „Trank der Unsterblichkeit“ identifiziert, von dem überall unter verschiedenen Namen gesprochen wird].

Die Tempelritter, die auch  Mönsche waren (weil sie außer die Wächter der Salem von Mechisedec – das heilige Land – auch das Glauben der Kirche vertraten), um die ihnen zugewiesene Rolle zu erfüllen, die sich auf eine bestimmte Tradition, nämlich die des Westens, bezog, mussten äußerlich mit der Form dieser Tradition verbunden bleiben, aber gleichzeitig waren sie aufgrund ihres Bewusstseins für die wahre lehrmäßige Einheit in der Lage, mit Vertretern anderer Traditionen zu kommunizieren. [Dies bezieht sich auf das, was symbolisch als die „Gabe der Sprachen“ bezeichnet wurde.